因果二字，是一切圣凡、世间出世间都逃不了的。因，是因缘；果，是果报。譬如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果，若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者，了解义；识者，明白义。凡夫畏果，菩萨畏因，凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为
三宝的加持，关乎我们内心的转化。不论通过何种形式表达对三宝的皈依，如果我们的内心因此而持续地向良善地方向转化，空性地见解和菩提心不断增上，那便是得到了护佑和加持，因为没有什么比这更能让一个人地内心坚韧、宽广。
一个人跑到释迦牟尼佛面前哭诉。“我无论做什么事都不能成功，这是为什么？”佛告诉他：“这是因为你没有学会布施。”“可我是一个穷光蛋呀！”“并不是这样的。一个人即使没有钱，也可以给予别人七样东西。“ 一、颜施：你可以用微笑与别人相处； 二、言施：对别人多说鼓励的话、安慰的话、称赞的话、
慈悲心是人类所有思想中最美丽的一部分，它一定会让我们一生一世或生生世世都拥有无限的幸福！ 什么东西能让我们不由自主地产生慈悲心呢？那就是痛苦。当深深体会到轮回众生都会面临巨大痛苦，自己哪怕再痛苦，还听过一些佛法，懂得一些佛教道理，知道所有的痛苦都是自作自受，是过去罪业造成的因，可
面对无惭无愧的人， 不应对他生厌离心、嫌怨心， 也不要把他当恶人看。 应发悲愿，愿他舍离这种无惭愧心。 如果你看见人家犯错误， 而感觉自己很好，还指责人家， 这就完全失掉了菩萨的精神。 众生有种种根、种种欲、种种性， 你若“住大慈道”，具足悲心愿力， 就能解决一切。
一般人常把逃避现实、隐遁于山林的风气和现象归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。 心为外境所转，
不论秦皇汉武，还是升斗小民，总有一天要告别这个世界的。名望、财富、古董......其实一样都带不走！你不过是暂时在“保管”那些东西，唯有这个才是真正的生死相随，这就是——业力！
菩萨来到娑婆世界，也示现凡夫相，不会贴上任何菩萨的标签，这就提醒我们要普皆恭敬。很多大成就者都会这样劝诫，不要起分别心，因为你没有他心通，不了解对方，你只要护念住自己，顺缘逆缘都可以是修行的增上缘。
不管是顺境还是逆境，不管是好事还是坏事，都是自心的显现，应该让心来控制这些境，这才是对的，这样才能得到自在，才能得到内心的安静。心自在了，我们应该安住在自己的心里;我们的心没有成为外境的奴才，心真正能够主宰外境了，我们的心才能自在。但是我们现在并不是这样，总是受外在的影响，总是心
依照佛法来说，人生并不是宿命论——并不以为由前生业力，注定今生的命运，而一切不可更改。虽然由前生善恶之业，招感今生苦乐之果―——福报或灾殃，但今生的祸福，一切还要以个人的行为主导。本来以前生的善业，招感今生的福报，但是如果你不知惜福，奢靡放逸，胡作非为，照样可以转福为祸；反之，如
我们在生活当中，有得也可能有失，有欢喜也会有痛苦。佛教告诉我们，世事无常，我们要懂得这个无常的道理。因此，就不要太去执着这些事、物，乃至于情，应该珍惜我们现在所拥有的，好好的生活和工作，这个是最重要的。
人生要学会舍得，但是怎么舍？怎么得？不经思索，一股脑舍弃不是舍得；不顾他人感受强行给予不是舍得；怀揣目的舍弃，盼望回报的获得亦不是舍得。 舍，要能以慈、以利，亦即要能给人善法，要能给人利益。《四十二章经》说：“仰天吐唾，唾不至天，还堕己面；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。” 施舍亦如
因果二字，是一切圣凡、世间出世间都逃不了的。因，是因缘；果，是果报。譬如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果，若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者，了解义；识者，明白义。凡夫畏果，菩萨畏因，凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为
学习持戒，如小孩子学走路一样，不怕摔倒，摔了再爬起来，继续走。不因怕摔就不爬不走了，等到有一天，完全不用人扶了，自己能自如走路为止。戒的好处就是因为犯了，可以忏悔，因此不需要害怕。诸佛菩萨如父母，是慈悲的，在耐心地等待着我们的健康成长，此时做不到，并不等于将来做不到，做不到的就惭
